El hombre en busca de sentido (Trotzdem Ja zum Leben sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager)

Es un ensayo biográfico psiquiátrico publicado por primera vez de forma anónima en 1946 del neurólogo, psiquiatra y escritor austriaco Viktor Frankl fundador de la logoterapia (literalmente "curación a través del significado"), una escuela de psicoterapia centrada en el significado, considerada la Tercera Escuela de Psicoterapia de Viena siguiendo las teorías desarrolladas por Sigmund Freud y Alfred Adler . La logoterapia es parte de las teorías de la psicología existencial y humanista. La obra relata sus experiencias como prisionero en los campos de concentración nazis durante la Segunda Guerra Mundial, y describe su método psicoterapéutico, que implicaba identificar un propósito en la vida para sentirse positivo y luego imaginar de manera inmersiva ese resultado. El libro ha sido identificado como uno de los libros más influyentes en del mundo . En el momento de la muerte de Frankl en 1997, el libro había vendido más de 10 millones de copias y había sido traducido a 24 idiomas.  

En esta obra, Viktor E. Frankl explica la experiencia que le llevó al descubrimiento de la logoterapia. Prisionero, durante mucho tiempo, en los desalmados campos de concentración, él mismo sintió en su propio ser lo que significaba una existencia desnuda. ¿Cómo pudo él que todo lo había perdido, que había visto destruir todo lo que valía la pena, que padeció hambre, frío, brutalidades sin fin, que tantas veces estuvo a punto del exterminio, cómo pudo aceptar que la vida fuera digna de vivirla? El psiquiatra que personalmente ha tenido que enfrentarse a tales rigores merece que se le escuche, pues nadie como él para juzgar nuestra condición humana sabia y compasivamente. Las palabras del doctor Frankl alcanzan un temple sorprendentemente esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades y descubrir la verdad conveniente y orientadora.

En septiembre de 1942 Frankl  su esposa y sus padres fueron deportados a un campo de concentración cercano a Praga, el Theresienstadt. De 1942 a 1945 estuvo en cuatro campos de concentración, incluyendo Auschwitz, conocido como el campo de exterminio. Lo que experimentó en esos años es inimaginable. Logró sobrevivir; no así su mujer, sus padres, hermano, cuñada, muchos colegas y amigos. Tras la liberación pasa varias semanas en Münich tratando de indagar quiénes de sus familiares habían sobrevivido. Poco a poco va enterándose de que ninguno lo logró y vivió un profundo dolor, soledad y vacío. A su regreso a Viena le asignan un apartamento en el noveno distrito de Viena en el que viviría el resto de su vida. Es nombrado Jefe del Departamento de Neurología de la Policlínica de Viena, puesto que ocupó durante 25 años. Poco después de su regreso a Viena escribió este libro en tan solo 9 días, la primera edición no identificaba al autor porque Frankl pensaba que podía expresarse más libremente. Le sorprendió que de los numerosos libros que escribió, el que quería publicar de forma anónima se convirtiera en el más popular. El titulo original en alemán se traduce como “Di sí a la vida de todos modos un psicólogo experimenta en los campos de concentración " La cita “Di sí a la vida de todos modos” proviene del coro del himno del campo de concentración de Buchenwald, era costumbre en los campos de concentración que los prisioneros cantaran canciones populares, a finales de 1938, el entonces el jefe del campo, declaró: 'Todos los demás campos tienen una canción, también debemos tener una canción de Buchenwald. La canción fue compuesta por Fritz Löhner-Beda y Hermann Leopoldi La canción se convirtió en estándar y se cantaba cuando las columnas de trabajadores entraban y salían del campo. A partir de 1942, la canción ya no formaba parte del programa oficial, ya que cada vez más prisioneros extranjeros fueron internados en el campo de concentración. “Pero se hizo aún más importante para los grupos de prisioneros que lo cantaban una y otra vez para darse ánimos. Especialmente el último verso del coro '... porque una vez que llega el día: ¡entonces seremos libres!' les dio la visión de una vida en libertad, para lo cual vale la pena usar todo el coraje y la fuerza ". Hoy la canción es una parte fundamental de las conmemoraciones por la liberación de ese campo de concentración.

Frankl identifica tres reacciones psicológicas que experimentaban todos los reclusos en un grado u otro:  conmoción durante la fase de admisión inicial al campamento, apatía después de acostumbrarse a la existencia del campo, en la cual el recluso valora solo lo que se ayuda a sí mismo y sus amigos a sobrevivir y reacciones de despersonalización, deformidad moral, amargura y desilusión si sobrevive y se libera. El autor concluye que el significado de la vida se encuentra en cada momento de la vida; la vida nunca deja de tener sentido, incluso en el sufrimiento y la muerte. En una sesión de terapia grupal durante un ayuno masivo infligido a los reclusos del campo que intentaban proteger a un recluso anónimo de represalias fatales por parte de las autoridades, Frankl ofreció la idea de que para todos los que están en una condición grave hay alguien mirando, un amigo, un familiar, o incluso Dios, que esperaría no decepcionarle. Frankl concluye de su experiencia que las reacciones psicológicas de un prisionero no son solo el resultado de las condiciones de su vida, sino también de la libertad de elección que siempre tiene incluso en un sufrimiento severo. El control interno que un prisionero tiene sobre su ser espiritual depende de tener una esperanza en el futuro, y que una vez que un prisionero pierde esa esperanza, está condenado.

Frankl también concluye que solo hay dos razas de hombres, hombres decentes e indecentes. Ninguna sociedad está libre de ninguno de ellos, y por lo tanto había guardias nazis "decentes" y prisioneros "indecentes", especialmente el kapo (era un prisionero en un campo de concentración nazi que fue asignado por los guardias de las SS para supervisar el trabajo forzado o llevar a cabo tareas administrativas) que torturaría y abusaría de sus compañeros prisioneros para su beneficio personal. Su pasaje final en la Primera Parte describe la reacción psicológica de los internos a su liberación, que él separa en tres etapas. El primero es la despersonalización, un período de reajuste, en el que un prisionero regresa gradualmente al mundo. Inicialmente, los prisioneros liberados están tan entumecidos que son incapaces de comprender lo que significa la libertad o de responder emocionalmente a ella. Parte de ellos cree que es una ilusión o un sueño que les será arrebatado. En su primera incursión fuera de su antigua prisión, los prisioneros se dieron cuenta de que no podían comprender el placer. La realidad de la libertad con la que habían soñado durante años eran todas surrealistas, incapaces de ser comprendidas en su despersonalización. El cuerpo es el primer elemento en salir de esta etapa, respondiendo con un gran apetito de comer y con ganas de dormir más. Solo después de la reposición parcial del cuerpo, la mente finalmente puede responder, ya que "el sentimiento repentinamente atravesó los extraños grilletes que lo habían restringido".

Entonces comienza la segunda etapa, en la que existe el peligro de deformación. A medida que se libera la intensa presión sobre la mente, la salud mental puede estar en peligro. Frankl utiliza la analogía de un buzo liberado repentinamente de su cámara de presión . Relata la historia de un amigo que se obsesionó de inmediato con la misma violencia a juicio de sus abusadores que le habían infligido. Al regresar a casa, los prisioneros tuvieron que luchar con dos experiencias fundamentales que también podrían dañar su salud mental: amargura y desilusión. La última etapa es la amargura por la falta de capacidad de respuesta del mundo exterior: una "superficialidad y falta de sentimiento ... tan desagradable que finalmente uno tiene ganas de meterse en un agujero y ya no escucha ni ver a los seres humanos". Lo peor fue la desilusión, que fue el descubrimiento de que el sufrimiento no termina, que la felicidad anhelada no vendrá. Esta fue la experiencia de quienes, como Frankl, regresaron a casa para descubrir que nadie los esperaba. La esperanza que los había sostenido durante todo su tiempo en el campo de concentración ya no estaba. Frankl cita esta experiencia como la más difícil de superar. Sin embargo, con el paso del tiempo, la experiencia del prisionero en un campo de concentración finalmente se convirtió en una pesadilla recordada. Además, llega a creer que ya no tiene nada que temer, "excepto su Dios".