miércoles, 20 de marzo de 2019

Vindicación de los derechos de la mujer (A Vindication of the Rights of Woman)


Es un ensayo escrito por la filósofa y protofeminista británica Mary Wollstonecraft publicado en 1792, es una de las primeras obras de la filosofía feminista. En él, Wollstonecraft responde a aquellos teóricos políticos y educativos del siglo XVIII que no creían que las mujeres debían recibir una educación racional. Ella sostiene que las mujeres deben tener una educación acorde con su posición en la sociedad, afirmando que las mujeres son esenciales para la nación porque educan a sus hijos y porque podrían ser "compañeras" de sus esposos, en lugar de simples esposas. En lugar de ver a las mujeres como adornos para la sociedad o las propiedades que se intercambian en el matrimonio, Wollstonecraft sostiene que son seres humanos que merecen los mismos derechos fundamentales que los hombres.


Se le pidió a Wollstonecraft que escribiera los Derechos de la mujer después de leer el informe de 1791 de Charles Maurice de Talleyrand-Périgord a la Asamblea Nacional francesa , que afirmaba que las mujeres solo deberían recibir educación doméstica; ella usó su comentario sobre este evento específico para lanzar un ataque amplio contra los dobles estándares sexuales y para acusar a los hombres de alentar a las mujeres a disfrutar de emociones excesivas. Wollstonecraft escribió los Derechos de la Mujer apresuradamente para responder directamente a los eventos en curso; tenía la intención de escribir un segundo volumen más reflexivo, pero murió antes de completarlo.


Si bien Wollstonecraft llama a la igualdad entre los sexos en áreas particulares de la vida, como la moral, ella no afirma explícitamente que los hombres y las mujeres son iguales. Sus declaraciones ambiguas con respecto a la igualdad de los sexos han hecho que desde entonces sea difícil clasificar a Wollstonecraft como una feminista moderna, particularmente porque la palabra y el concepto no estaban disponibles para ella. Aunque comúnmente se asume ahora que el libro fue recibido desfavorablemente, esta es una idea errónea moderna basada en la creencia de que Wollstonecraft fue vilipendiada durante su vida pero es incorrecto, el ensayo fue realmente bien recibido cuando se publicó por primera vez en 1792. Un critico lo llamó "quizás el libro más original del siglo.


Se escribió Vindicación de los derechos de la mujer en el contexto tumultuoso de la Revolución Francesa y los debates que generó en Gran Bretaña. En una guerra de folletos vívidos y, a veces, viciosa, ahora conocida como la controversia de la Revolución , los comentaristas políticos británicos abordaron temas que iban desde el gobierno representativo hasta los derechos humanos hasta la separación de la iglesia y el estado, muchos de los cuales se trataron primero en Francia.

Wollstonecraft no empleó la argumentación formal o el estilo de prosa lógica común a la escritura filosófica del siglo XVIII al componer sus propias obras. Nos encontramos ante un largo ensayo que presenta todos sus temas principales en los capítulos iniciales y luego los repite cada vez desde un punto de vista diferente. También adopta un tono híbrido que combina el argumento racional con la ferviente retórica de la sensibilidad.  En el siglo XVIII, la sensibilidad era un fenómeno físico que se vinculó a un conjunto específico de creencias morales. Los médicos y los anatomistas creían que a los nervios de las personas más sensibles, les afectaría más emocionalmente su entorno. Como se pensaba que las mujeres tenían nervios más agudos que los hombres, también se creía que las mujeres eran más emocionales. Para cuando Wollstonecraft escribía Los derechos de la mujer , la sensibilidad ya había estado bajo ataque sostenido durante varios años. La sensibilidad, que inicialmente había prometido unir a los individuos a través de la simpatía, ahora era vista como "profundamente separatista.

Uno de los argumentos centrales de Wollstonecraft en los Derechos de la Mujer es que las mujeres deben ser educadas de manera racional para darles la oportunidad de contribuir a la sociedad. En el siglo XVIII, los filósofos de la educación y los escritores de libros de conducta asumían a menudo que escribían lo que uno podría considerar como libros tempranos de autoayuda, que las mujeres eran incapaces de un pensamiento racional o abstracto. Se creía que las mujeres eran demasiado susceptibles a la sensibilidad y demasiado frágiles para poder pensar con claridad. Wollstonecraft, junto con otras mujeres reformistas sostuvieron que las mujeres eran capaces de un pensamiento racional y merecían ser educadas. Ella argumentó este punto en su propio libro de conducta, "Pensamientos sobre la educación de las hijas" (1787), en su libro para niños, "Historias originales de la vida real" (1788), así como en los Derechos de la mujer. Wollstonecraft sostiene que la sociedad se degenerará sin mujeres educadas, particularmente porque las madres son las principales educadoras de los niños pequeños.  Ella atribuye el problema de las mujeres sin educación a los hombres y "un falso sistema de educación, recogido de los libros escritos sobre este tema por hombres. Los ataques de Wollstonecraft conducen a escritores de libros, así como a filósofos educativos que argumentan que una mujer no necesita una educación racional. Rousseau argumenta en Emile (1762) que las mujeres deben ser educadas para el placer de los hombres; Wollstonecraft, enfurecida por este argumento, ataca también a Rousseau. Para Wollstonecraft, "la educación más perfecta" es un ejercicio de comprensión que se calcula mejor para fortalecer el cuerpo y formar el corazón. O, en otras palabras, para permitir que el individuo adhiera hábitos de virtud que lo hagan independiente.  Además de sus amplios argumentos filosóficos, Wollstonecraft establece un plan específico para la educación nacional propone que se envíe a los niños a las escuelas diurnas, así como a algún tipo de educación en el hogar "para inspirar el amor por el hogar y los placeres domésticos", y que dichas escuelas sean gratuitas para los niños ".  También sostiene que la escolarización debe ser coeducacional , argumentando que los hombres y las mujeres, cuyos matrimonios son "el cemento de la sociedad", deben "educarse según el mismo modelo".

Es discutible hasta qué punto los Derechos de la Mujer son un texto feminista; Debido a que las definiciones de feminista varían, diferentes académicos han llegado a diferentes conclusiones. Wollstonecraft nunca se habría referido a su texto como feminista porque las palabras feminista y feminismo no se acuñaron hasta la década de 1890.  Además, no hubo ningún movimiento feminista del que hablar durante la vida de Wollstonecraft. En los Derechos de la mujer, Wollstonecraft no reclama la igualdad de género utilizando los mismos argumentos o el mismo lenguaje que las feministas de finales del siglo XIX y XX más tarde. Por ejemplo, en lugar de afirmar inequívocamente que los hombres y las mujeres son iguales, Wollstonecraft sostiene que los hombres y las mujeres son iguales ante los ojos de Dios, lo que significa que ambos están sujetos a la misma ley moral.  Para Wollstonecraft, hombres y mujeres son iguales en las áreas más importantes de la vida. Si bien tal idea puede no parecer revolucionaria para los lectores del siglo XXI, sus implicaciones fueron revolucionarias durante el siglo XVIII. Por ejemplo, implicaba que tanto hombres como mujeres, no solo mujeres, deberían ser modestos y respetar la santidad del matrimonio.  El argumento de Wollstonecraft expuso el doble estándar sexual de fines del siglo XVIII y exigió que los hombres se adhieran a las mismas virtudes que las mujeres. Además, Wollstonecraft hace un llamado a los hombres, en lugar de a las mujeres, para que inicien los cambios sociales y políticos que ella describe en los Derechos de la Mujer. Debido a que las mujeres no tienen educación, no pueden alterar su propia situación: los hombres deben acudir en su ayuda.


Una de las críticas más contundentes de Wollstonecraft en los Derechos de la Mujer es contra la sensibilidad falsa y excesiva, particularmente en las mujeres. Ella argumenta que las mujeres que sucumben a la sensibilidad son "arrastradas por cada ráfaga momentánea de sentimientos"; Debido a que estas mujeres son "la presa de sus sentidos", no pueden pensar racionalmente.  De hecho, no solo se hacen daño a sí mismas, sino también a toda la civilización: estas no son mujeres que pueden refinar la civilización, son mujeres que la destruirán. Pero la razón y el sentimiento no son independientes para Wollstonecraft; más bien, ella cree que deberían informarse mutuamente. Para Wollstonecraft, como para el importante filósofo del siglo XVIII, David Hume, las pasiones sustentan toda razón. Como parte de su argumento de que las mujeres no deben ser influenciadas excesivamente por sus sentimientos, Wollstonecraft enfatiza que no deben ser restringidas o esclavizadas por sus cuerpos o sus sentimientos sexuales.

En los Derechos de la mujer, Wollstonecraft se adhiere a una versión del republicanismo que incluye una creencia en el eventual derrocamiento de todos los títulos, incluida la monarquía. También sugiere brevemente que todos los hombres y mujeres deben estar representados en el gobierno. Pero la mayor parte de su "crítica política" está expresada predominantemente en términos de moralidad".  Su definición de virtud se centra en la felicidad del individuo en lugar de, por ejemplo, el bien de toda la sociedad. Esto se refleja en su explicación de los derechos naturales. Debido a que los derechos proceden en última instancia de Dios, Wollstonecraft sostiene que existen deberes, vinculados a esos derechos, que incumben a cada persona. Para Wollstonecraft, a la persona se le enseña republicanismo y benevolencia dentro de la familia; Las relaciones domésticas y los lazos familiares son cruciales para su comprensión de la cohesión social y el patriotismo.

En muchos sentidos, los derechos de la mujer se ven afectados por una visión burguesa del mundo. Wollstonecraft dirige su texto a la clase media, a la que llama "el estado más natural". También elogia con frecuencia la modestia y la industria, virtudes que, en ese momento, estaban asociadas con la clase media. Desde su posición como escritora de clase media que defiende un espíritu, Wollstonecraft también ataca a los ricos, criticándolos, usando los mismos argumentos que ella emplea contra las mujeres. Ella señala el "falso refinamiento, la inmoralidad y la vanidad" de los ricos, y los llama "seres débiles y artificiales, que se alzan por encima de las necesidades y los afectos comunes de su raza, de una manera prematura y poco natural que socava la base misma de virtud, y difundir la corrupción a través de toda la masa de la sociedad ".  En su plan nacional de educación, conserva las distinciones de clase (con una excepción para los inteligentes), sugiriendo que: "Después de los nueve años, las niñas y los niños, destinados a empleos domésticos, o los oficios mecánicos, deben ser trasladados a otras escuelas. , y recibir instrucción, en alguna medida apropiada para el destino de cada individuo.


Después de que Wollstonecraft muriera en 1797, su esposo William Godwin publicó sus Memorias. Reveló mucho sobre su vida privada que antes no había sido conocida por el público: su hija ilegítima (Mary Shelley autora de Frankenstein , sus relaciones amorosas y sus intentos de suicidio. Mientras Godwin creía que estaba retratando a su esposa con amor, sinceridad y compasión, los lectores se sorprendieron por el estilo de vida poco ortodoxo de Wollstonecraft y se convirtió en una figura vilipendiada. Las ideas de Wollstonecraft se asociaron con la historia de su vida y las escritoras sentían que era peligroso mencionarla en sus textos.  Las opiniones negativas hacia Wollstonecraft persistieron durante más de un siglo. Los derechos de la mujer no se reimprimieron hasta mediados del siglo XIX y aún conserva un aura de mala reputación. Si bien los Derechos de la mujer pudieron haber allanado el camino para los argumentos feministas del siglo XX han tendido a usar la historia de la vida de Wollstonecraft, en lugar de sus textos, para inspirarse; su estilo de vida poco ortodoxo los convenció de probar nuevos "experimentos en la vida", como Virginia Woolf lo calificó en su famoso ensayo sobre Wollstonecraft. Sin embargo, hay algunas pruebas de que los Derechos de la Mujer pueden influir en las feministas actuales. 

La sala de baile (El baile) (Le bal)


Es una película musical sin diálogo italiano-franco-argelina de 1983 dirigida por Ettore Scola. que representa la historia de cincuenta años de la sociedad francesa en  un salón de baile. Un grupo de bailarines retrata los personajes de la película, con cambios de vestuario y maquillaje (así como la música que representa cincuenta años de canciones famosas) Dirigido por Ettore Scola , Le Bal se basó en una producción escénica que fue un gran éxito en Europa.



La película se sitúa en un mismo escenario (una sala de baile francesa) a lo largo de 50 años. Los personajes y acontecimientos van variando a lo largo del paso del tiempo, no hay protagonistas ni ninguna trama central, simplemente hechos puntuales de esas décadas que sirven para hacer un repaso a la historia de Francia en ese medio siglo, cerrándose a principios de los años ochenta, través de la música y del baile se pretende reflejar los cambios políticos y sociales y las tendencias en la moda.


Jean-Claude Penchenat, dramaturgo francés, quien escribió y dirigió una obra del mismo título, en febrero de 1981. La escritura de la obra se realizó a partir de las improvisaciones propuestas por una compañía de actores no profesionales, descubierto por el director el director italiano Ettore Scola quien toma el proyecto para adaptarlo a la pantalla. Jean-Claude Penchenat se convierte en su asesor artístico en el set e incluso participa en el rodaje como actor.


Le Bal es un espectáculo, la mayoría de los artistas, desafortunadamente, permanecen en el anonimato, aunque sus contribuciones son enormes. La película ha sido coreografiada en cualquier sentido convencional, pero la producción física es sobresaliente. En la secuencia de 1936, Scola y su director de fotografía, Ricardo Aronovich drenan milagrosamente casi todo el color de las imágenes para crear una apariencia que sugiere fotografías teñidas a mano que han comenzado para desvanecerse. Más que nada, esto ejemplifica el estado de ánimo de toda la película.

La película fue Nominada al Oscar a Mejor película de habla no inglesa por Argelia, ganó loe Premios Cesar a Mejor película, director y música (Los músicos que acompañaron al compositor Vladimir Cosma en el desarrollo de la música del Ball no fueron mencionados durante la ceremonia de los Césares de 1984 que recompensó a Vladimir Cosma con el César A la mejor banda sonora) y  4 nominaciones más también ganó 4  premios David di Donatello, incluyendo Mejor película y en el Festival de Berlín el Oso de Plata al  Mejor director entre otros premios y nominaciones.