La Náusea (La Nausée)

Es la primera novela filosófica del dramaturgo, novelista, guionista, activista político, biógrafo y crítico literario y filósofo francés Jean-Paul Sartre, fue una de las figuras clave en la filosofía del existencialismo y la fenomenología, y una de las principales figuras de la filosofía y el marxismo franceses del siglo XX. Su trabajo también ha influido en la sociología, la teoría crítica, la teoría poscolonial y los estudios literarios, y continúa influyendo en estas disciplinas. Publicada en 1938 y en su opinión, una de sus mejores obras. En 1964, Sartre recibió el Premio Nobel de literatura, pero finalmente se negó a aceptarlo. La Fundación Nobel lo reconoció "por su trabajo que, rico en ideas y lleno del espíritu de libertad y la búsqueda de la verdad, ha ejercido una influencia de gran alcance en nuestra época". Sartre fue una de las pocas personas que rechazó el premio, refiriéndose a él como una mera función de una institución burguesa.

Después de haber pasado unos años viajando, Antoine Roquentin, hombre de treinta años que disfruta de una modesta renta, se halla instalado en la ciudad portuaria de Bouville dedicado a escribir un libro sobre un turbio aristócrata del siglo XVIII. Sin embargo, un día se ve asaltado por una sensación desconocida, la Náusea, cuya revelación como el sentimiento radical de la contingencia y la soledad del ser humano cambiará por completo su vida de sentido. La novela que encarna de forma más emblemática la corriente de pensamiento existencialista fruto de la atroz experiencia de la Primera Guerra Mundial y sus funestas consecuencias.

Melancolia I de Alberto Durero

Sartre originalmente tituló a la novela Melancolia, basada en el grabado Melancolia I de Alberto Durero. La había comenzado durante su servicio milita en 1932 y continuó escribiendo en Le Havre y en Berlín (Sartre fue a estudiar a Berlín, pero mientras estuvo allí, Sartre no tomó ningún curso universitario ni trabajó el paso leyendo y trabajando en el segundo borrador de Nausea.) Finalmente termino el manuscrito en 1936 y fue posteriormente mecanografiado. Al principio fue rechazado por la Nouvelle Revue Française ( NRF ) a pesar de una fuerte recomendación del crítico de la editorial . En 1937 finalmente fue aceptó y sugirieron el título de La Nausea, pero solicitaron numerosos cortes de material que eran demasiado populistas o demasiado sexuales para evitar una acción por indecencia. Sartre eliminó el material populista, que no era natural para él, con pocas quejas, porque quería ser publicado por la prestigiosa NRF, sin embargo, se mantuvo firme en el material sexual que consideró un ingrediente artísticamente necesario .Uno de los colaboradores más cercanos de Sartre que mecanografiado original comento "si alguna vez se publica Melancolía como su autor originalmente lo había planeado, la novela sin duda surgirá como un trabajo que es más complejo , más barroco y quizás más original que la versión realmente publicada ". Tras su publicación la obra fue bien recibida por los críticos y el éxito de Sartre el novelista sirvió para mejorar la reputación que había comenzado a disfrutar como escritor de cuentos y textos filosóficos.

La Nausea le permite a Sartre explicar su filosofía en términos simplificados.  Roquentin es el clásico héroe existencialista cuyos intentos de perforar el velo de la percepción lo llevan a una extraña combinación de asco y asombro. En la primera parte de la novela, Roquentin tiene destellos de náuseas que emanan de objetos mundanos. Estos destellos aparecen aparentemente al azar, desde mirar un pedazo de papel arrugado en la cuneta hasta recoger una piedra en la playa. El sentimiento que percibe es puro asco: un desprecio tan refinado que casi destroza su mente cada vez que ocurre. A medida que avanza la novela, la náusea aparece cada vez con más frecuencia, aunque todavía no está seguro de lo que realmente significa. Sin embargo, en la base de un castaño en un parque, recibe una visión penetrantemente clara de lo que realmente es la náusea. La existencia misma, la propiedad de la existencia de ser algo más que nada era lo que lentamente lo estaba volviendo loco. Ya no ve que los objetos tengan cualidades como el color o la forma. En cambio, todas las palabras están separadas de la cosa misma, y él se enfrenta al ser puro. La antipatía de los existencialistas hacia las reglas éticas formales les provocó la desaprobación de los filósofos morales preocupados por los esquemas tradicionales de valor. Por otro lado, los filósofos analíticos y los positivistas lógicos estaban "indignados por la voluntad del existencialismo de abandonar las categorías racionales y confiar en los procesos no mentales de conciencia". Además, la filosofía del existencialismo de Sartre se opone a un cierto tipo de humanismo racionalista.  Tras la confesión del Hombre Autodidacta como miembro del SFIO , un partido socialista francés, Roquentin lo involucra rápidamente en un diálogo socrático para exponer sus inconsistencias como humanista. Roquentin señala primero cómo su versión del humanismo no está afiliada a un partido o grupo en particular para incluir o valorar a toda la humanidad. Sin embargo, luego observa cómo, sin embargo, el humanista satisface su simpatía con un sesgo hacia la humilde porción de la humanidad. Roquentin continúa señalando más discrepancias sobre cómo un humanista puede favorecer a un público cómico mientras que otro puede disfrutar de un funeral sombrío. En el diálogo, Roquentin desafía al Hombre que se enseña a sí mismo a mostrar un amor demostrable por una persona tangible en particular, en lugar de un amor por la entidad abstracta asociada a esa persona. En resumen, concluye que tal humanismo intenta ingenuamente "fundir todas las actitudes humanas en una". Más importante aún, rechazar el humanismo no constituye "antihumanismo".

Al igual que muchas novelas modernistas, La Nusea es una "novela de ciudad", que encapsula la experiencia dentro de una ciudad. Se asume ampliamente que "Bouville" ( que significa Boue-ville literalmente, 'Ciudad de barro') en la novela es una representación ficticia de la ciudad francesa de Le Havre , donde Sartre vivía y enseñaba en la década de 1930 cuando la escribió. Es un ejemplo de "capacidad negativa", una presentación de la incertidumbre y el temor a la existencia humana tan fuerte que la imaginación no puede comprenderla. También representa una tradición de activismo francés: "Siguiendo a Malraux, Sartre, Beauvoir y Camus, entre otros, todos pudieron usar la escritura de novelas como una poderosa herramienta de exploración ideológica. ". Aunque novelistas como Sartre afirman estar en rebelión contra la novela francesa del siglo XIX, "en realidad deben mucho a su promoción de los aspectos humildes y ambiguos o" poéticos "". En su ensayo ¿Qué es la literatura , Escribió Sartre,  "Por un lado, el objeto literario no tiene más sustancia que la subjetividad del lector ... Pero, por otro lado, las palabras están allí como trampas para despertar nuestros sentimientos y reflejarlos hacia nosotros.  Así, el escritor apela a la libertad del lector para colaborar en la producción de la obra ".

Le Havre en la década de 1930

La novela, según Sartre, es un intrincado logro formal inspirado en mucha ficción del siglo XVIII que se presentó como un "diario descubierto entre los documentos de ...". Como muchos autores modernistas, Sartre, cuando era joven, amaba las novelas populares con preferencia a los clásicos y afirmaba en su autobiografía que era de ellos, y no de las frases equilibradas de Chateaubriand, que tuvo sus "primeros encuentros con la belleza ". Sartre describió la técnica de la corriente de la conciencia como un método para llevar la novela desde la era de la física newtoniana hacia la era de la teoría de la relatividad general de Einstein, en términos de estilo de escritura. Él vio esto como crucial porque sintió que "la técnica narrativa finalmente nos lleva de vuelta a la metafísica del novelista". Quería que sus técnicas novelísticas fueran compatibles con sus teorías sobre la libertad existencial del individuo, así como con sus análisis fenomenológicos de las estructuras inestables y cambiantes de la conciencia.

La obra se puede colocar en diversas modalidades. Como novela psicológica: Desdeñando las nociones del siglo XIX de que el desarrollo del personaje en las novelas debe obedecer y revelar la ley psicológica, trata tales nociones como la mala fe burguesa, ignorando la contingencia e inexplicabilidad de la vida. Desde el punto de vista psicológico, Antoine Roquentin podría verse como un individuo que sufría de depresión, y la Náusea misma como uno de los síntomas de su condición. Desempleado, viviendo en condiciones de privación, sin contacto humano, atrapado en fantasías sobre el agente secreto del siglo XVIII sobre el que está escribiendo un libro, establece la obra de Sartre como una continuación del “Crimen y castigo” de Dostoievski, o “Los cuadernos de MalteLaurids Brigge” de Rilke en busca de una descripción precisa de la esquizofrenia. El personaje de Rilke anticipa el de Sartre.  Sin embargo, la situación de Roquentin no es simplemente depresión o enfermedad mental, aunque su experiencia lo ha llevado a ese punto. Sartre presenta las dificultades de Roquentin como resultado de la condición existencial inherente del hombre. Se supone que su situación aparentemente especial que va más allá de la mera indicación de su depresión muy real, induce en él (y en el lector) un estado que lo vuelve más receptivo a darse cuenta de una situación existencial que todos espeimentamos, pero puede no ser lo suficientemente sensible como para dejar que se note conscientemente. Roquentin sufre una extraña experiencia metafísica que lo aleja del mundo. Sus problemas no son simplemente el resultado de una locura personal, que se vería privada de mayor importancia. Más bien, como los personajes de las novelas de Dostoievski y Rilke, es víctima de fuerzas ideológicas, sociales y existenciales más amplias que lo han llevado al borde de la locura. El punto de Sartre en Náuseas es comentar sobre nuestra reacción universal a estas dificultades externas comunes.  Ciertamente, Nausea nos da algunas de las imágenes más claras y, por lo tanto, más útiles del hombre en nuestro tiempo que poseemos que es la función suprema del arte. Más recientemente, los académicos franceses más jóvenes se basaron en la psicología cultural para interpretar las náuseas sintiendo más metafóricamente: «La sensación de náuseas ha generado una serie de interpretaciones inverosímiles, pero cualquier lector verdaderamente involucrado debería ser capaz de aprehender a través de la simpatía intuitiva que la náusea es el asco ante la descomposición traumática de lo divino dentro de la existencia, sintomático del descubrimiento de lo absurdo, del desencanto del mundo. La trascendencia y la providencia fueron inventadas por el hombre. Todo ser no tiene sentido "en sí mismo". No hay Dios. Pero la experiencia a través de las náuseas termina dando un giro positivo: si Dios no existe, entonces todo se hace posible. Y así es como, con desesperación, comienza el verdadero optimismo.»

Como una obra de filosofía: La crítica de las novelas de Sartre frecuentemente se centraba en la tensión entre lo filosófico y lo político por un lado, frente a lo novelístico e individual por el otro. Se puede describir  la reacción de Albert Camus , todavía en Argelia y trabajando en su primera novela, “El Extranjero” (L'Étranger) . En el momento del lanzamiento de la novela, Camus era crítico de un diario izquierdista de Argel y le dijo a un amigo que "pensaba mucho en el libro" y que era "una parte muy íntima de sí mismo". En su reseña, Camus escribió: "el juego de la mente más dura y lúcida es al mismo tiempo prodigado y derrochado". Camus sintió que cada uno de los capítulos del libro, tomado solo, "alcanza una especie de perfección en la amargura y la verdad". Sin embargo, también sintió que los aspectos descriptivos y filosóficos de la novela no están equilibrados, que "no se suman a una obra de arte: el paso de uno a otro es demasiado rápido, demasiado desmotivado, para evocarlo en el lector la profunda convicción que hace el arte de la novela ". Asimismo, sintió que Sartre había inclinado demasiado la balanza al representar los rasgos repugnantes de la humanidad "en lugar de poner las razones de su desesperación, al menos hasta cierto punto, si no completamente, en los elementos de la grandeza humana". Aun así, la crítica en gran parte positiva de Camus llevó a una amistad entre los dos autores. Normalmente se describe rotundamente a Náuseas y otras obras literarias de Sartre como "tratados prácticamente filosóficos en forma literaria". A diferencia del sentimiento de Camus de que Nausea es un matrimonio incómodo de novela y filosofía, Sartre siente la atracción de las ideas con demasiada fuerza para responder con poesía.

Como novela de compromiso personal: se suels comparar Nausea con novelas francesas de diferentes épocas, como La Princesse de Clèves de Madame de La Fayette (1678), Papa Goriot de Honoré de Balzac (1835), La condición humana de André Malraux entre otras, todas las cuales tienen escenas con hombres y mujeres enfrentados con opciones y "proporcionan expresiones literarias a preocupaciones con identidad personal que varían con el tiempo más en detalle que en esencia". Un tema principal es que la vida no tiene sentido a menos que una persona haga compromisos personales que le dé sentido. El aspecto positivo y redentor de los temas aparentemente existenciales y sombríos del existencialismo que son tan evidentes en la obra : "Sartre consideró la subjetividad del punto de partida de lo que es un humano como una tesis clave del existencialismo. El punto de partida es subjetivo porque los humanos se hacen lo que son. La mayoría de los filósofos consideran que la subjetividad es algo malo, particularmente cuando se trata de la motivación para la acción ... Sartre responde afirmando que la subjetividad es una dignidad del ser humano, no es algo que nos degrada ". Por lo tanto, la angustia y la tristeza características del existencialismo son temporales: solo un requisito previo para reconocer la responsabilidad individual y la libertad . La base de la ética no es seguir las reglas. Una acción específica puede ser incorrecta o correcta y ninguna regla específica es necesariamente válida. Lo que hace que la acción, de cualquier manera, sea ética es la "autenticidad", la voluntad del individuo de aceptar la responsabilidad en lugar de depender de las reglas y comprometerse con su acción. La desesperación, dice el existencialista, es el producto de la incertidumbre: estar orientado exclusivamente al resultado de una decisión y no al proceso produce incertidumbre, ya que no podemos decidir el futuro, solo nuestra acción. El sufrimiento es el origen de la conciencia ', escribió Dostoievski . Pero el sufrimiento está en todas partes en presencia de pensamiento y sensibilidad. Sartre por su parte ha escrito, y con igual sencillez: La vida comienza al otro lado de la desesperación. 

 Sartre da varios tipos de ejemplos de personas cuyo comportamiento muestra mala fe , que no son auténticos: los miembros de la burguesía que creen que su posición social o habilidades sociales les dan un "derecho" a existir, u otros que abrazan la banalidad de la vida e intentan huir de la libertad repitiendo gestos vacíos, otros que viven perpetuando versiones pasadas de sí mismos como eran o que viven para las expectativas de los demás, o aquellos que afirman haber encontrado sentido en la política , moralidad o ideología . En términos simplemente narrativos, la náusea de Roquentin surge  de su desprendimiento casi completo de otras personas, ya que no necesita mucha interacción con ellos para sus necesidades diarias: "El hecho de su alienación de los demás es importante, ya que su propio trabajo deja de entretener y para ocuparlo, Roquentin no tiene nada que pueda distraerlo del existir en sus formas más simples ". Como cuestión práctica, podría resolver su problema consiguiendo un trabajo; pero, como un dispositivo para desarrollar el tema de la novela, su soledad es una forma de hacer que él (y el lector) reconozcan que no hay nada inherente en la naturaleza objetiva del mundo que le dé el significado necesario a las acciones que elija, y por lo tanto, nada para restringir su libertad.  Es la percepción del mundo que lo rodea se vuelve inestable a medida que los objetos se desconectan de sus marcos de referencia habituales y se ve obligado a reconocer que la libertad es inevitable y que, por lo tanto, crear un significado para su vida es su responsabilidad. "Nada nos hace actuar como lo hacemos, excepto nuestra propia elección personal". Pero la libertad es aterradora, y es más fácil pasar de ella a la seguridad de los roles y realidades definidos por la sociedad, o incluso por su propio pasado. Ser libre es ser lanzado a la existencia sin una "naturaleza humana" como una esencia para definirte, y tampoco una definición de la realidad en la que estás arrojado. Aceptar esta libertad es vivir "auténticamente", pero la mayoría de nosotros huimos de la autenticidad. En los asuntos más comunes de la vida cotidiana, enfrentamos el desafío de la elección auténtica y la tentación de la falta de autenticidad cómoda. Todas las experiencias de Roquentin están relacionadas con estos temas desde la filosofía de Sartre.

Como novela de compromiso político: Durante la Segunda Guerra Mundial, la experiencia de Sartre y otros en la resistencia francesa a la ocupación nazi de Francia enfatizó el activismo político como una forma de compromiso personal. Esta dimensión política se desarrolló en la trilogía posterior de novelas de Sartre, Los caminos de la libertad (Les Chemins de la Liberté 1945–1949), que se refiere a un círculo vicioso de fracaso por parte de un individuo pensante para progresar efectivamente para la acción. Finalmente, para Sartre, el compromiso político se volvió explícitamente marxista. En 1945, Sartre dio  una conferencia en Nueva York  donde ,reformuló que sus obras anteriores a la guerra, como Nausea, en obras políticamente comprometidas apropiadas para la era de la posguerra.